අපි හැමෝම ඕපදූප කියවනවා — හැබැයි ඇයි එහෙම කරන්නේ කියලා අපි දන්නවාද?
මේ දර්ශනය මවාගන්න: ඔබ ඔබේ සමීපතම මිතුරෙකු හෝ මිතුරියක සමඟ තේ පැන් බොමින් සිටිනවා. මිනිත්තු කිහිපයක් යන්නට මත්තෙන්, කතාව සෙමෙන් සෙමෙන් ඒ මොහොතේ එම ස්ථානයේ නැති කෙනෙකු දෙසට හැරෙනවා. සමහරවිට ඒ කාර්යාලයේ සගයෙක්, පාරේ පහළ ගෙදර අසල්වැසියෙක්, නැත්නම් පවුලේ උත්සවවලදී හැමෝම කතා වෙන ඥාතියෙක් වෙන්න පුළුවන්. ඔබ දෙදෙනා ඇස්වලින් ඉඟි කරගන්නවා, හඬ බාල කරගන්නවා, ඉන්පසු කතාව ගලාගෙන යනවා.
ඕපදූප (Gossip) කියන්නේ මෙන්න මේකටයි. ගැඹුරු ප්රජා සබඳතා පවතින, පවුලේ ගෞරවයට ලොකු වටිනාකමක් දෙන, සහ සමාජයීය කීර්ති නාමයෙන් පුද්ගල අනන්යතාවය තීරණය වන ශ්රී ලංකාව වැනි රටක ඕපදූප කියන්නේ හුදු පුරුද්දක් විතරක් නෙවෙයි. එය අප එකිනෙකා සමඟ ගනුදෙනු කරන ආකාරය තුළම අනුගත වෙලා තියෙන මනෝවිද්යාත්මක සංසිද්ධියක්.
නමුත් මනෝවිශ්ලේෂණය විසින් මෙහිදී අසන්නට පෙළඹෙන ප්රශ්නය මෙයයි: අපි ඕපදූප කියවන විට ඇත්තටම කරමින් සිටින්නේ කුමක්ද? එය හුදෙක් විනෝදාස්වාදයක් පමණක්ද, නැතහොත් මිනිස් මනස තුළ මීට වඩා බෙහෙවින් ගැඹුරු යමක් සිදුවෙමින් පවතිනවාද?
"ඕපදූප කීම යනු හුදෙක් තොරතුරු බෙදාගැනීමක් පමණක් නොවේ — එය තමන් කවුදැයි නොදැනුවත්වම සමාජය ඉදිරියේ රඟදැක්වීමක් වන අතර, සමාජය තුළ තමන් සිටින්නේ කුමන ස්ථානයකදැයි නිර්වචනය කරගැනීමට දරන උත්සාහයකි."
- ඕපදූප (Gossip) කියන්නේ ඇත්තටම මොකක්ද?
අපි මෙහි මනෝවිද්යාව ගැන ගැඹුරින් අධ්යයනය කිරීමට පෙර, අප කතා කරන මාතෘකාව පැහැදිලිව අර්ථ දක්වා ගනිමු. මනෝවිද්යාඥයින් වන රොබින් ඩන්බාර් සහ නිකලස් එම්ලර් ඕපදූප හඳුන්වන්නේ "එම ස්ථානයේ නොමැති තුන්වන පාර්ශවයක් පිළිබඳව කෙරෙන ඇගයීම්ශීලී කතාවක්" ලෙසයි. එය හුදෙක් තොරතුරු බෙදාගැනීමක් නොවේ — එය සමාජයීය හෝ සදාචාරාත්මක විනිශ්චයක් (Judgement) රැගත් තොරතුරු බෙදාගැනීමකි.
පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ මිනිස් සංවාදවලින් දළ වශයෙන් 65% ක්ම ඕපදූප ගණයට වැටෙන බවයි. සැබවින්ම එය මිනිස් සන්නිවේදනයේ ප්රධානතම මාදිලියයි. පැරණි ගැමි ළිං කඩේ සිට නූතන වට්ස්ඇප් (WhatsApp) ගෲප් දක්වාම, අපි හැමදාමත් අනෙක් අය ගැන කතා කර ඇත්තෙමු.
ශ්රී ලාංකීය දෘෂ්ටිකෝණයකින්: සිංහල සංස්කෘතිය තුළ මෙයට බොහෝ විට "හොරු කතාව" — එනම් අසල්වැසියන් අතර පැතිර යන කතා, නැතහොත් ආදරයෙන් මෙන්ම විවේචනාත්මකව "ගම කතාව" ලෙස හඳුන්වනු ලබයි. දෙමළ සංස්කෘතියටද "තීර්පු සොල්ලුවදු" (theerpu solluvathu) නමින් සමාජ තීන්දු ප්රකාශ කිරීමේ තමන්ගේම මුහුණුවරක් ඇත. මේවා හුදු හිස් කතා නොවේ; මේවා සමාජයීය බලයක් සහිත ක්රියාවන්ය.
ඕපදූප වර්ගීකරණය හැම ඕපදූපයක්ම විනාශකාරී නැත. මනෝවිද්යාඥයින් මෙය පුළුල් කාණ්ඩ තුනකට වෙන් කරයි:
ධනාත්මක ඕපදූප (Positive Gossip) — කෙනෙකුගේ සාර්ථකත්වය අනෙක් අය ඉදිරියේ අගය කිරීම, ප්රශංසා කිරීම. මෙයින් ප්රජාව අතර බැඳීම් සහ සමාජ ප්රාග්ධනය ගොඩනැඟේ. සෘණාත්මක ඕපදූප (Negative Gossip) — විවේචනය කිරීම, කටකතා පැතිරවීම හෝ පෞද්ගලික තොරතුරු හෙළිදරව් කිරීම.
මනෝවිද්යාත්මක සංකීර්ණත්වය සැබවින්ම ආරම්භ වන්නේ මෙතැනිනි. ආරක්ෂණාත්මක ඕපදූප (Protective Gossip) — අනතුරුදායක හෝ විශ්වාස කළ නොහැකි පුද්ගලයින් ගැන අනෙක් අයව දැනුවත් කිරීම / අනතුරු ඇඟවීම. මෙය සමාජයීය සහ පරිණාමීය කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
මනෝවිශ්ලේෂණය වඩාත්ම සිත්ගන්නාසුලු ලෙස දකින්නේ සෘණාත්මක වර්ගයේ ඕපදූපයි — මන්ද অবෝධ මනස (Unconscious mind) වඩාත්ම ප්රබල ලෙස තමන්ව නිරාවරණය කරගන්නේ මෙතැනදී බැවිනි.
- ෆ්රොයිඩ්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය — ක්රියාත්මක වන අවබෝධ මනස (The Unconscious)
සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් ඕපදූප කීම ගැනම පමණක් වෙන් වූ විශේෂිත පර්යේෂණ පත්රිකාවක් කිසිදා ලියා නැත — නමුත් ඔහුගේ සිද්ධාන්ත මඟින් අප ඇයි ඕපදූප කියවන්නේද යන්න ඉතා නිවැරදිව පැහැදිලි කළ හැකිය. ෆ්රොයිඩ්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණයේ හදවත බඳු, අප ඕපදූප කියවීමට හේතු වන ප්රධාන අදහස් තුනක් ඇත: ඒවා නම් ප්රක්ෂේපණය (Projection), විස්ථාපනය (Displacement), සහ උසස් බව ලැබීමට මමත්වය (Ego) තුළ ඇති අවශ්යතාවයයි.
පළමු ෆ්රොයිඩියානු සංකල්පය: ප්රක්ෂේපණය (Projection) — අප ඕපදූප පවසන්නේ අප තුළම ඇති, අප බිය වන දේවල් ගැනය. ෆ්රොයිඩ් තර්ක කළේ මිනිස් මමත්වය (Ego) තමන් තුළ ඇති පිළිගත නොහැකි යැයි හැඟෙන ගුණාංගවලට මුහුණ දෙන විට, එය එම ගුණාංග පිටතට, එනම් අනෙක් අය වෙත ආරෝපණය (Project) කරන බවයි. අප යමෙකු "ආත්මාර්ථකාමී", "අවංක නොවන" හෝ "අවධානය පතා කටයුතු කරන" කෙනෙකු ලෙස ඕපදූප පවසන විට, බොහෝ විට සිදුවන්නේ අප තුළම ඇති එම ලක්ෂණ පිළිගැනීමෙන් වැළකී, නොදැනුවත්වම අපවම ආරක්ෂා කරගැනීමයි.
අප වඩාත්ම දරුණු ලෙස විවේචනය කරන පුද්ගලයා, අප දෙස බැලීමට අකමැති කැඩපතක් අප ඉදිරියේ තබාගෙන සිටියි.
මේ ගැන අවංකව සිතා බලන්න. ඔබට දරාගත නොහැකි තරම් උදම් අනන (Arrogant) ඔබේ කාර්යාල සගයා දෙස බලන්න — ඔබට නොලැබුණු ඇගයීමක් ලබාගැනීමට දැඩිව ආශා කරන කොටසක් ඔබ තුළත් සැඟවී නැතිද? ඔබ "භෞතිකවාදී" (Materialistic) යැයි පවසන ඔබේ ඥාතියා දෙස බලන්න — සමහරවිට ඔබ ඔබේම සැපපහසුකම් සහ තත්ත්වයන් පිළිබඳ ආශාවන් යටපත් කරගෙන සිටිනවා විය නොහැකිද? ෆ්රොයිඩ් පවසන්නේ 'ඔව්' යන්නයි. ඕපදූප කීම ඇත්තටම ඔවුන් ගැන නොවේ. එය ඔබ තවමත් හඳුනා නොගත්, ඔබේම අභ්යන්තරයේ කොටස් ගැනය.
- දෙවන ෆ්රොයිඩියානු සංකල්පය: විස්ථාපනය (Displacement)
යටපත් කරන ලද හැඟීම් වෙනත් දෙසකට යොමු කිරීම ෆ්රොයිඩ් විස්ථාපනය හැඳින්වූයේ, හැඟීමක් එහි සැබෑ ඉලක්කයෙන් වඩාත් ආරක්ෂිත වෙනත් ඉලක්කයක් වෙත නොදැනුවත්වම හරවා යැවීමක් ලෙසයි. ඔබ ඔබේ ප්රධානියා, ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය, නැතහොත් ඔබේ ජීවන තත්ත්වය කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටිය හැක — නමුත් ඔබට එම කෝපය සෘජුවම ප්රකාශ කිරීම ආරක්ෂිත නැත. එවිට මනස එය විස්ථාපනය කරයි: ඔබ ඒ වෙනුවට ඔබේ අසල්වැසියා ගැන ඕපදූප කීමට පෙළඹෙයි.
ඕපදූප කීම, විසඳාගත නොහැකි වූ හැඟීම් මුදාහරින පීඩන කපාටයක් (Pressure valve) බවට පත් වෙයි.
සෘජුව මුහුණ දීම (Direct confrontation) බොහෝ විට අගෞරවනීය හෝ නුසුදුසු යැයි සලකන ශ්රී ලාංකීය සමාජ සංස්කෘතියට මෙය විශේෂයෙන්ම අදාළ වේ. කෝපය, කලකිරීම හෝ අමනාපය ඒවායේ සැබෑ මූලාශ්රය වෙත ප්රකාශ කළ නොහැකි වූ විට, ඒවා පිටවන මඟක් සොයයි — එහිදී ඕපදූප යනු සංස්කෘතිකව භාවිත කළ හැකි, සමාජයීය වශයෙන් වසන් වූ කදිම මඟකි.
තුන්වන ෆ්රොයිඩියානු සංකල්පය: උසස් බව සඳහා මමත්වයේ (Ego) ඇති කුසගින්න ෆ්රොයිඩ්ගේ සිද්ධාන්තයට අනුව, මමත්වය (Ego) පවතින්නේ නිරන්තර තරඟයකය. එය තමන් ප්රමාණවත්, වටිනා සහ අනෙක් අයට වඩා උසස් ලෙස හැඟවීමට උත්සාහ කරයි. තවත් පුද්ගලයෙකුගේ අසාර්ථකත්වයන්, වැරදි හෝ සදාචාරාත්මක අඩුපාඩු ගැන ඕපදූප කීම මමත්වයට දැඩි තෘප්තියක් ගෙන දෙන ක්රියාවකි — මන්ද අනෙක් පුද්ගලයා පහත් කරද්දී, තමන් උසස් වන බැවිනි.
බුද්ධිමය වශයෙන් එය වැරදි බව අප දැන සිටියත්, ඕපදූප කීම ඒ මොහොතේ අපට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ මේ නිසාය. එය තමන්ගේ ආත්ම අභිමානය (Self-esteem) නංවා ගැනීමට ඇති කෙටිම මඟකි — එය ණයට ගන්නේ අන් අයගේ බිඳ වැටීමෙනි.
"ඔබට කැඩපතට මුහුණ දිය නොහැකි වූ විට, ඔබ ඕපදූප දෙසට හැරේ — එවිට ඔබ කතා කරන පුද්ගලයා, ඔබ පලා යන කැඩපත බවට පත් වෙයි."
- යුංගේ සෙවණැල්ල (Jung's Shadow) — අප කිසිදා අපේ කර නොගන්නා ඕපදූප
කාල් යුං මුළු මනෝවිද්යා ඉතිහාසයේම ඇති වඩාත්ම ප්රබල සංකල්පයක් හඳුන්වා දුන්නේය: ඒ "සෙවණැල්ල" (The Shadow) යන්නයි. සෙවණැල්ල යනු අප අප තුළින්ම ප්රතික්ෂේප කළ, යටපත් කළ හෝ ප්රතික්ෂේප කළ සියලු දේ අඩංගු වන අවබෝධ මනසේ (Unconscious) කොටසයි — අපේ ඊර්ෂ්යාව, ක්රෝධය, අහංකාරය සහ ලැජ්ජාව එහි සැඟවී පවතී.
යුං විශ්වාස කළේ අප සෙවණැල්ල නොසලකා හැරීමෙන් පමණක් එය විනාශ කළ නොහැකි බවයි. ඒ වෙනුවට, එය වක්ර ක්රම මඟින් අපගේ හැසිරීම් තුළින් මතු වේ — ඕපදූප කීම යනු මේ සෙවණැල්ල රිංගා එන වඩාත්ම ප්රියජනක දොරටුවකි.
යුංගියානු ඕපදූප චක්රය (The Jungian Gossip Cycle) අප යමෙකුගේ අහංකාරකම ගැන ඕපදූප පවසන විට, අප කරමින් සිටින්නේ ඇගයීමට ලක්වීමට අප තුළම ඇති ආශාව ප්රතික්ෂේප කිරීම විය හැකිය. අප යමෙකුගේ බිඳ වැටුණු සබඳතාවයකට සමච්චල් කරන විට, අප කරමින් සිටින්නේ අපව තනිවේ යැයි අප තුළම ඇති බිය අන් අය වෙත ආරෝපණය කිරීම විය හැකිය. අප යමෙකුගේ ධනය හෝ සාර්ථකත්වය දෙස අවඥාවෙන් මුමුණන විට, සෙවණැල්ල විසින් අප තවමත් පිළිගෙන නොමැති ඊර්ෂ්යාව නිරාවරණය කරනු ලබයි.
යුං මෙය හැඳින්වූයේ "අප තුළ අපට දැකිය නොහැකි දේ අන් අය තුළින් දැකීම" ලෙසයි.
මෙහි ක්රියාවලිය සිදුවන්නේ මෙසේය: අප අප තුළම යටපත් කරගෙන ඇති දේ දැඩි මානසික ශක්තියකින් සක්රීය වෙයි — එයට පිටතට පැමිණීමට අවශ්ය වේ. එයට සෘජුවම මුහුණ දෙනවා වෙනුවට (එය ඉතා අපහසු කාර්යයකි), මනස එය අනෙක් අයගේ හැසිරීම් තුළින් "එළියේදී" සොයා ගනී. ඉන්පසු අප එයට අසාමාන්ය තීව්රතාවයකින් ප්රතිචාර දක්වයි — එනම් දැඩි පිළිකුලකින්, අපහාසයකින් හෝ දැඩි උනන්දුවකින් යුතුවය. එම තීව්රතාවයම අපට දෙන ඉඟියකි. අනෙකාගේ හැසිරීමට අප දක්වන ප්රතිචාරය කෙතරම් ප්රබලද, එම හැසිරීම අප තුළම ඇති විසඳා නොගත් යමකට තට්ටු කිරීමට ඇති ඉඩකඩ එතරම්ම වැඩිය.
සාමූහිකත්වය, පවුලේ කීර්තිය සහ සමාජීය සමගිය වැනි මුල් බැසගත් වටිනාකම් මත හැඩගැසුණු ශ්රී ලාංකීය සමාජය තුළ, පුද්ගලික සෙවණැල්ල බොහෝ විට සාමූහික සෙවණැල්ලක් බවට පත් වේ. සෘජු සංවාදවලදී තහනම් (Taboo) ලෙස සැලකෙන මාතෘකා (මානසික සෞඛ්යය, දික්කසාදය, ලිංගිකත්වය, මූල්යමය බිඳවැටීම්, කුලය) කිසිවිටෙකත් සමාජයෙන් නැති වී යන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඒවා භූගත වී, ඕපදූප ලෙස නැවත මතු වෙයි.
ප්රජාවකට ඇතැම් සත්යයන් ගැන විවෘතව කතා කළ නොහැකි වූ විට, එම සත්යයන් අතුරුදහන් නොවේ. ඒවා ඕපදූපවල පසුපස දොරෙන් නැවත පැමිණේ — රහසින් මුමුණමින්, විකෘති වෙමින් සහ යටපත් කරන ලද සෑම දෙයකම ශක්තියෙන් ආරෝපණය වෙමින්ය.
ශ්රී ලාංකීය පාඨකයන්ට සිතා බැලීමට: ඥාතියෙකුගේ මානසික බිඳවැටීමක්, ඥාති සහෝදරයෙකුගේ දික්කසාදයක් හෝ අසල්වැසියෙකුගේ මූල්යමය විනාශයක් ගැන කොපමණ කතාබහක් රහසිගත ස්වරයෙන් සිදුවී ඇත්ද? නමුත් ඒවා කිසිවිටෙකත් විවෘත, කාරුණික සංවාද බවට පත් වූයේ නැත. යුං පවසනුයේ: සමාජයක් විවෘතව සාකච්ඡා කිරීම ප්රතික්ෂේප කරන දේ, එය රහසින් සාකච්ඡා කරනු ඇති බවයි. අවංක සංවාද තහනම් කර ඇති අවකාශය පුරවන්නේ ඕපදූප මඟිනි.
- ඕපදූප කීමේ සමාජ මනෝවිද්යාව — එය අපව එකිනෙකාට බඳින්නේ ඇයි?
මෙතැනදී කතාව තවත් සියුම් මුහුණුවරක් ගනී. හැම ඕපදූපයක්ම හුදෙක් සෘණාත්මක හෝ අවබෝධ මනසින්ම පමණක් මෙහෙයවෙන්නේ නැත. සමාජ මනෝවිද්යාඥයින් විසින් ඕපදූප යනු ගැඹුරු මානුෂීය හැසිරීමක් ලෙස පරිණාමය වීමට හේතු වූ සහ එයින් අදටත් ඉටුවන සැබෑ සමාජයීය කාර්යභාරයන් රැසක් හඳුනාගෙන ඇත.
රොබින් ඩන්බාර් සහ සර්ව සමීකරණය (Social Grooming) බ්රිතාන්ය මානව විද්යාඥ රොබින් ඩන්බාර් විප්ලවීය අදහසක් ඉදිරිපත් කළේය: එනම් ඕපදූප කීම යනු මිනිසුන් විසින් කරනු ලබන, ප්රයිමේටාවන්ගේ (වඳුරන් සහ රිලවුන් වැනි සතුන්ගේ) "සර්ව සමීකරණය" (Grooming) වැනි ක්රියාවකි. වඳුරන් සහ රිලවුන් එකිනෙකාගේ උකුණන් ඇහිදීම, ලොම් පිරිසිදු කිරීම වැනි දේ කරන විට, ඔවුන් කරන්නේ හුදෙක් සනීපාරක්ෂාව රැක ගැනීම පමණක් නොවේ. ඔවුන් එමඟින් අන්යෝන්ය බැඳීම් ගොඩනඟා ගනී, විශ්වාසය තහවුරු කරගනී, සහ සමාජ ධූරාවලිය ශක්තිමත් කරගනී.
මිනිසුන් වන අපට වඩා විශාල සමාජ ජාලයන් පවතින බැවින්, අප අපගේ සමීප සබඳතා මෙවලම ලෙස භාෂාව පරිණාමය කරගත්තෙමු. ඩන්බාර්ගේ මතයට අනුව, පුද්ගලයන් 150 දෙනෙකු දක්වා වන අපගේ සමාජ කණ්ඩායම් (මෙය දැන් "ඩන්බාර්ගේ අංකය" ලෙස ප්රසිද්ධය) තුළ බැඳීම් පවත්වා ගන්නේ ඕපදූප මඟිනි.
මේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන කල, ඕපදූප කීම සදාචාරාත්මක බිඳවැටීමක් නොවේ. එය එක්තරා සමාජ තාක්ෂණයකි (Social technology). පරිණාමය විසින් වසර ලක්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ඔපමට්ටම් කරන ලද මෙවලමකි.
ඕපදූප කීමේ සමාජයීය කාර්යභාරයන් හතර
- සමාජීය බැඳීම (Social Bonding) — ඕපදූප බෙදාගැනීමෙන් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර සමීපතාවයක් සහ විශ්වාසයක් ගොඩනැඟේ. එයින් හැඟවෙන්නේ "මම මේ තොරතුර සම්බන්ධයෙන් ඔබව විශ්වාස කරමි" යන්නයි. රහසක්, එය කෙතරම් සුළු දෙයක් වුවත්, තවත් කෙනෙකු සමඟ බෙදාගැනීම සබඳතාව ගැඹුරු කරයි.
- නීති සහ සිරිත් විරිත් බලාත්මක කිරීම (Norm Enforcement) — ඕපදූප මඟින් ප්රජාවක හැසිරීම් පාලනය කරනු ලබයි. සමාජ සිරිත් විරිත් උල්ලංඝනය කළහොත් තමන් ගැන අන් අය කතා කරනු ඇතැයි යන බිය නිසා මිනිසුන් පොදු නීති රීතිවලට අනුකූලව හැසිරෙයි. මේ අනුව, ඕපදූප අවිධිමත් නීති පද්ධතියක් ලෙස ක්රියා කරයි.
- කීර්ති නාම කළමනාකරණය (Reputation Management) — මිනිසුන් තම කීර්ති නාමය කළමනාකරණය කර ගැනීමටත්, අනෙක් අය කෙතරම් දුරට විශ්වාස කළ හැකිද නැතහොත් ආයෝජනය කළ හැකිද යන්න තීරණය කිරීමට පෙර ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය ගැන දැන ගැනීමටත් උපක්රමශීලීව ඕපදූප භාවිත කරති.
- තර්ජන හඳුනාගැනීම (Threat Detection) — තමන්ට පෞද්ගලිකව හානියක් සිදුවීමට පෙර, විශ්වාස කළ නොහැකි හෝ අනතුරුදායක පුද්ගලයන් හඳුනා ගැනීමට ඕපදූප ප්රජාවට උපකාර කරයි. එය සාමූහික බුද්ධියේ (Collective intelligence) එක් ආකාරයකි.
ඔක්සිටොසින් සබඳතාව (The Oxytocin Connection) ස්නායු විද්යාව (Neuroscience) මීට තවත් ආකර්ශනීය පැතිකඩක් එකතු කරයි. අප සමීප සංවාදවල — එනම් ඕපදූපවල — නිරත වන විට, අපගේ මොළය මඟින් "ඔක්සිටොසින්" (Oxytocin) හෝමෝනය මුදා හරියි. මෙය ශාරීරික ස්පර්ශයකදී සහ කරුණාවන්ත ක්රියාවන්හිදී මුදා හැරෙන, බැඳීම් ඇති කරන හෝමෝනයමය. ඕපදූප කීමේදී අපට උණුසුම්, සමීප සහ ආදරණීය හැඟීමක් ඇති වන්නේ මේ නිසාය. ඔබ ඕපදූප පවසන පුද්ගලයා ඒ මොහොතේ ඔබේ රහස් සගයා බවට පත් වේ.
මෙය අහම්බයක් නොවේ. සොබාදහම විසින් සමාජීය බැඳීම් සඳහා තෑගි පිරිනමන්නේ, මුල්කාලීන මිනිස් ප්රජාවන්ගේ පැවැත්ම මේ බැඳීම් මතම තීරණය වූ බැවිනි. මේ දෙස බලන කල, ඕපදූප යනු මිනිස් සමාජීයභාවයේ එක් ලක්ෂණයක් මිස හුදු දුර්වලතාවයක් පමණක් නොවේ.
- ඕපදූප ආයුධයක් වන විට — අඳුරු මනෝවිද්යාව
ඕපදූපවලට සමාජයීය කාර්යභාරයන් තිබුණද, එයට සැබවින්ම අඳුරු පැත්තක්ද ඇත — එය මනෝවිශ්ලේෂණය විසින් ඉතා බැරෑරුම් ලෙස අධ්යයනය කරනු ලබයි. ඕපදූප කීම හුදු සමාජීය බැඳීමක් ඇති කරගැනීමෙන් ඔබ්බට ගොස්, චේතනාන්විතවම කෙනෙකුට හානි කිරීම දක්වා මාරු වන විට, අප පිවිසෙන්නේ මනෝවිද්යාඥයින් "සම්බන්ධතාමය ආක්රමණශීලීත්වය" (Relational aggression) ලෙස හඳුන්වන කලාපයටයි.
ආයුධයක් ලෙස ඕපදූප: සම්බන්ධතාමය ආක්රමණශීලීත්වය ශාරීරික ආක්රමණශීලීත්වය මෙන් නොව — එය බාහිරට පෙනෙන අතර සමාජයෙන් දඬුවම් ලැබිය හැකි දෙයකි — සම්බන්ධතාමය ආක්රමණශීලීත්වය ක්රියාත්මක වන්නේ සමාජ ව්යුහය හරහාය. එය කීර්ති නාමයන් විනාශ කරයි, පුද්ගලයන්ව සමාජයෙන් කොන් කරයි, සහ ගැඹුරු මෙන්ම දිගුකාලීන මානසික හානි සිදු කරයි.
මනෝවිද්යාඥ නිකී ක්රික්ගේ පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ සම්බන්ධතාමය ආක්රමණශීලීත්වය විශේෂයෙන්ම කාන්තාවන් අතර බහුලව දක්නට ලැබෙන බවයි — ඒ කාන්තාවන් සහජයෙන්ම කුරිරු නිසා නොව, සංස්කෘතික හැඩගැස්ම විසින් ඔවුන්ට සෘජුව මුහුණ දීම (Direct confrontation) අධෛර්යමත් කරන බැවින්, වක්ර සමාජ ප්රහාරයන් ඔවුන් සතු එකම මෙවලම බවට පත්වන බැවිනි. පිරිමින්ද මෙය භාවිත කරයි, නමුත් බොහෝ විට වෘත්තීය පරිසරයන් සහ තරඟකාරී ධූරාවලියන් වැනි වෙනස් සමාජ තලයන් තුළදීය.
ශ්රී ලාංකීය සංදර්භය: බොහෝ ශ්රී ලාංකීය සේවා ස්ථාන, පාසල් සහ ප්රජාවන් තුළ, සමාජයීය විනීතභාවය රැක ගැනීමක් ලෙස සෘජු ගැටුම් මඟහරිනු ලැබේ. සංස්කෘතිකමය වශයෙන් අනුමත කර ඇති මෙම ගැටුම් මඟහැරීමේ ස්වභාවය, ඕපදූප-ආයුධයක් ලෙස භාවිත වීමට සාරවත් බිමක් නිර්මාණය කරයි — මෙහිදී අවංක එකඟ නොවීම් වෙනුවට කීර්ති නාමයට ප්රහාර එල්ල කිරීම සිදුවේ. මුහුණට සිනහව එලෙසම පවතින නමුත්, රහස් කටකතා හරහා හානිය පැතිර යයි.
නාර්සිවාදය (Narcissism) සහ ඇබ්බැහියක් ලෙස ඕපදූප කීම සායනික පර්යේෂණවලින් හෙළි වී ඇත්තේ නිරන්තරයෙන් සහ ඇබ්බැහියක් ලෙස ඕපදූප කීම සහ ඇතැම් පෞරුෂ ලක්ෂණ — විශේෂයෙන්ම නාර්සිවාදය (ආත්මකාමය) සහ කාලාන්තරයක් තිස්සේ පවතින අඩු ආත්ම අභිමානය — අතර පැහැදිලි සබඳතාවයක් පවතින බවයි. නාර්සිවාදී නැඹුරුවක් ඇති පුද්ගලයන් ඕපදූප භාවිත කරන්නේ උපකරණයක් ලෙසය: එනම් තමන්ව උසස් කර ගැනීමට, ප්රතිවාදීන් අස්ථාවර කිරීමට සහ සමාජයීය කතාන්දර තමන්ට අවශ්ය පරිදි පාලනය කිරීමටය.
සෑම සමාජ කල්ලි අස්සේම, හැම පුද්ගලයෙකු ගැනම නිතරම ඕපදූප කියවන පුද්ගලයා, කිසිවිටෙකත් එය කරන්නේ සමාජීය බැඳීමක් ඇති කරගැනීමේ අරමුණින් නොවේ. මනෝවිශ්ලේෂණාත්මකව බලන කල, ඔවුන් නිරත වී සිටින්නේ අන් අයව නිරන්තරයෙන් පහත් කරමින්, තම ආත්ම අභිමානය රැක ගැනීමට දරන දැඩි ආතති සහගත උත්සාහයකය.
මෙය ඔවුන් දැනුවත්ව කරන උපක්රමයක් නොවන බව සැලකිය යුතුය. ඇබ්බැහියෙන් ඕපදූප කියන්නා සාමාන්යයෙන් තමන්ටම මෙසේ කියා ගන්නේ නැත: "මම අනෙක් අයව නරක කරලා මගේ හිත හදාගන්නවා." මෙම ක්රියාවලිය සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ සිදුවන්නේ අවබෝධ මනස (Unconscious) තුළය — මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක අවබෝධය මෙතරම් වටින්නේ මේ නිසාය.
විපතට පත් වන්නාට සිදුවන මාನසික බලපෑම ඕපදූපවලට ලක්වන පුද්ගලයා ගැන අප අමතක නොකළ යුතුය. ඕපදූපවලට — විශේෂයෙන්ම ද්වේෂසහගත ඕපදූපවලට — ඉලක්ක වීම සැබෑ මානසික කම්පන ප්රතිචාරයන් (Trauma responses) ඇති කරයි. අධ්යයනයන් පෙන්වා දෙන්නේ අඛණ්ඩව ඕපදූප ප්රහාරයන්ට ලක්වන පුද්ගලයන් තුළ කෝටිසෝල් (Cortisol - ආතති හෝමෝනය) මට්ටම ඉහළ යාම, සමාජ භීතිකාව, විශාදය (Depression) සහ දරුණු අවස්ථාවලදී සමාජයෙන් හුදෙකලා වීම සහ සියදිවි නසාගැනීමේ සිතුවිලි පවා ඇති විය හැකි බවයි.
කීර්ති නාමය පුද්ගල අනන්යතාවයට, පවුලේ ගෞරවයට සහ වෘත්තීය අවස්ථාවන්ට පවා වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති ශ්රී ලංකාව වැනි සමීප සමාජ ව්යුහයන් තුළ, ඕපදූපවල බලපෑම විනාශකාරී විය හැකිය. තමන්ගේ පිටුපසින් කියවුණු වචන නිසා මිනිසුන්ට තමන්ගේ විවාහ ජීවිත, රැකියා සහ මුළු සමාජයේම තමන්ට තිබූ ස්ථානය අහිමි වී ඇත.
ඔබත් මෙවැනි හානිකර ඕපදූපවලට ගොදුරු වූ අයෙක් නම්, මෙය මතක තබාගන්න: ඔබට දැනෙන වේදනාව සැබෑය, සිදු වූ හානිය සැබෑය, සහ ඒ වෙනුවෙන් මානසික උපදෙස් හෝ සහය පැතීම දුර්වලකමක් නොවේ. එය බුද්ධිමත්කමකි.
"ඔබ ළඟට ඇවිත් අනුන්ගේ ඕපදූප කියන මිනිස්සු, අනුන් ළඟට ගිහින් ඔබේ ඕපදූපත් කියනවා. අනුන් ගැන කට වහගෙන ඉන්න බැරි කටකට, ඔබ ගැනත් නිහඬව ඉන්න බැහැ."
- කැඩපත තමන් දෙසට හැරවීම — ඔබේ ඕපදූපවලින් ඔබ ගැන හෙළි වන්නේ කුමක්ද?
මනෝවිශ්ලේෂණය සැබවින්ම පෞද්ගලික සහ ප්රායෝගික වන්නේ මෙතැනදීය. "මිනිසුන් ඇයි ඕපදූප කියවන්නේ?" කියා ඇසීමට වඩා ගැඹුරු ප්රශ්නය වන්නේ මෙයයි: "මගේ ඕපදූපවලින් මගේ අභ්යන්තර ලෝකය ගැන හෙළි වන්නේ කුමක්ද?"
සරල මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක ස්වයං-විවේචන අභ්යාසයක් ඔබ අවසන් වරට ඕපදූප පැවසූ පුද්ගලයා ගැන සිතන්න. දැන් ඔබෙන්ම මෙම ප්රශ්න අසන්න — ඉතා අවංකව, තමන්ටම දොස් පවරා නොගනිමින්:
- මම ඔවුන් තුළ විවේචනය කළේ කුමන ගුණාංගයද? මම රහසින් මගේම අභ්යන්තරය තුළ එම ගුණාංගයට බියක් හෝ එය තැන්පත් කරගෙන සිටිනවාද? මේ දෙස ප්රක්ෂේපණ (Projection) දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන්න. ඔබ යමෙකු උඩඟු හෝ මාන්නක්කාර කෙනෙකු ලෙස හැඳින්වූයේ නම්, අන් අය විසින් තමන්ව දැකීමට සහ අගය කිරීමට ඇති සැඟවුණු ආශාවක් ඔබ තුළ තිබේදැයි විමසන්න. ඔබ යමෙකු දුර්වලයෙකු ලෙස හැඳින්වූයේ නම්, ඔබේම ජීවිතයේ ඔබට බලයක් නැතැයි හැඟෙන්නේ කොතැනදැයි විමසන්න.
- ඕපදූප කීමට මාව මෙහෙයවූයේ කුමන හැඟීමද? එය කෝපය, ඊර්ෂ්යාව, අනාරක්ෂිතභාවය හෝ බියද? සෘජුවම ප්රකාශ කළ නොහැකි වූයේ කුමක්ද? එම ඕපදූපය ඇත්තටම කා ගැනද — ඔබ සඳහන් කළ පුද්ගලයා ගැනද, නැතහොත් ඔබේම ජීවිතයේ විසඳා නොගත් යමක් ගැනද?
- පසුව මට දැනුණේ කෙසේද? මොහොතක සහනයක් දැනී, ඉන්පසු යම් වරදකාරී හැඟීමක් හෝ හිස්බවක් දැනේ නම්, එයින් ඇඟවෙන්නේ ගැඹුරු, විසඳා නොගත් මානසික ආතතියක් වෙනතකට විස්ථාපනය (Displacement) වූ බවයි. එම සහනය සැබෑ එකක් වුවද, එය තාවකාලිකව ණයට ගත් එකකි. යටිසිතේ පවතින සැබෑ හැඟීම එලෙසම ඉතිරිව පවතී.
- මට ඒ සඳහා ප්රේක්ෂකයන් අවශ්ය වූවාද? අන් අය එය අනුමත කරනවා සහ පිළිගන්නවා දැකීමට අවශ්ය වන ඕපදූප කීම, බොහෝ විට තමන්ගේම වටිනාකම බාහිරින් තහවුරු කර ගැනීමට දරන උත්සාහයකි. එහිදී ඕපදූප කියන්නාට කණ්ඩායමෙන් මෙවැනි අදහසක් බලාපොරොත්තු වේ: "ඔව්, ඒ පුද්ගලයා නරකයි — ඒ හා සසඳන විට ඔබ ඉතා හොඳයි."
මෙම ප්රශ්න අසන්න පවසන්නේ ඔබ තුළ ලැජ්ජාවක් ඇති කිරීමට නොවේ. ඒවා ස්වයං-අවබෝධය (Self-awareness) සඳහා කෙරෙන ආරාධනාවන්ය. මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක තීක්ෂණ බුද්ධියේ අරමුණ හෙළා දැකීම නොව වටහා ගැනීමයි — මන්ද අප යම් දෙයක් කරන්නේ ඇයිදැයි වටහා ගත් විට, වෙනස් ලෙස තෝරා ගැනීමට අපට නැවත බලය ලැබෙන බැවිනි.
ඕපදූපවලින් වර්ධනය කරා: ප්රායෝගික මඟක් ඔබට ඕපදූප කීමට — විශේෂයෙන්ම සෘණාත්මක සහ විනාශකාරී වර්ගයේ එකක් කීමට — දැඩි උනන්දුවක් ඇති වන විට, මනෝවිශ්ලේෂකයින් පවසන්නේ මොහොතකට නතර වී තමන් දෙසට හැරෙන ලෙසයි.
මෙසේ අසන්න: මේ ආශාවට යටින් පවතින සැබෑ හැඟීම කුමක්ද? මෙම සංවාදයෙන් ඉටුවන මගේ නොලැබුණු අවශ්යතාවය කුමක්ද? මට සෘජුවම මෙම පුද්ගලයාට හෝ වෙනත් අයෙකුට පැවසීමට අවශ්ය යමක් තිබේද? මගේ හැඟීම් වෙනත් කෙනෙකුගේ කතාවක් ලෙස පිටතට හරවා යවනවා වෙනුවට, මට ඇත්තටම දැනෙන දේ ගැන චිකිත්සකයෙකු (Therapist), උපදේශකයෙකු හෝ දැඩි ලෙස විශ්වාස කළ හැකි මිතුරෙකු සමඟ කතා කළ හැකිද?
මෙය හුදු මනඃකල්පිත පරමාදර්ශයක් නොවේ. මෙය තමන් ගැනම විමසිලිමත් වන ජීවිතයක (Examined life) ප්රායෝගික ක්රියාවලියයි — ෆ්රොයිඩ්, යුං සහ සියලුම ගැඹුරු මනෝවිද්යාඥයින් විශ්වාස කළේ සැබවින්ම ජීවත් වීමට වටින්නේ මෙවැනි ජීවිතයක් පමණක් බවයි.
- ශ්රී ලාංකීය සංස්කෘතික ආත්මය තුළ ඕපදූප
මෙම ගවේෂණය අවසන් කිරීමට පෙර, අප මෙහි සංස්කෘතික පැතිකඩ ගැන සෘජුවම කතා කළ යුතුය — මන්ද සංස්කෘතික පසුබිමකින් තොරව කෙරෙන මනෝවිද්යාත්මක විග්රහයක් සැමවිටම අසම්පූර්ණ බැවිනි.
ශ්රී ලංකාව යනු සාමූහිකත්වය (Collectivism) මත ගොඩනැඟුණු සමාජයකි. පුද්ගල නිදහස සහ ස්වාධීනත්වය ඉහළින්ම අගය කරන බටහිර සංස්කෘතීන් මෙන් නොව, සාමූහික සංස්කෘතීන් තුළ මූලික වැදගත්කම හිමිවන්නේ සමූහයටයි — එනම් පවුල, සමාජය, ආගම, කුලය සහ පන්තියටයි. මෙවැනි පසුබිමක, කීර්ති නාමය යනු හුදු පුද්ගලික දෙයක් පමණක් නොවේ; එය පොදු/සමාජයීය දෙයකි. ඔබේ හැසිරීම ඔබේ පවුලට බලපායි. ඔබේ පවුලේ හැසිරීම ඔබට බලපායි.
මෙය අතිමහත් සමාජ පීඩනයක් — සහ අතිමහත් සමාජ නිරීක්ෂණයක් (Social surveillance) — නිර්මාණය කරයි. මෙවැනි වටපිටාවක ඕපදූප කීම යනු හුදු පෞරුෂත්වයේ දෝෂයක් පමණක් නොවේ. එය මුළු මහත් ප්රජාවම පාලනය කරන සාමූහික නියාමන යාන්ත්රණයකි (Collective regulatory mechanism). ප්රජාවන් ඕපදූප භාවිත කරන්නේ තමන්ගේ සීමාවන් පවත්වා ගැනීමට, සිරිත් විරිත් බලාත්මක කිරීමට සහ සමාජයට අයිති වන්නේ කවුද, සමාජ සීමාවන් උල්ලංඝනය කළේ කවුදැයි ඉඟි කිරීමටය.
ශ්රී ලාංකීය ප්රජාවන් තුළ ඕපදූපවල ඇති දෙපැත්ත කැපෙන ස්වභාවය එක් අතකින්, ඉතිහාසය පුරාම ඕපදූප ප්රජාවකගේ තොරතුරු ජාලයක් ලෙස සේවය කර ඇත — අනාරක්ෂිත විවාහ සබඳතා ගැන පවුල් දැනුවත් කිරීම, කපටි හෝ විලෝපික හැසිරීම් ඇති පුද්ගලයන් ගැන අසල්වැසියන් දැනුවත් කිරීම සහ විධිමත් ආයතන නොමැති විට සමාජ සිරිත් විරිත් ආරක්ෂා කිරීම වැනි දේ ඒ අතර වේ. විධිමත් නීතිමය හෝ සමාජීය සහය පද්ධතීන් නොමැති ප්රජාවන් තුළ, සමහර විට තිබූ එකම ආරක්ෂාව ඕපදූප පමණි.
නමුත් අනෙක් අතට, එම යාන්ත්රණයම ඉතිහාසය පුරාම ආයුධයක් ලෙසද භාවිත කර ඇත — තමන්ට නියමිත රාමුවෙන් පිටතට පියවර තැබූ කාන්තාවන් නිශ්ශබ්ද කිරීමට, මානසික රෝගීන්ට උපකාර කරනවා වෙනුවට ඔවුන්ව ලැජ්ජාවට පත් කිරීමට, කුලයෙන් හෝ ආගමෙන් පිටත විවාහ වූවන් සමාජයෙන් කොන් කිරීමට සහ වෙනස් වීමට නිර්භීත වූවන්ට දඬුවම් කිරීමට එය භාවිත විය. මෙවලම සදාචාරාත්මකව මධ්යස්ථය (Neutral). වැදගත් වන්නේ එය භාවිත කරන චේතනාව සහ අවබෝධය පමණි.
වෙනස් විය යුත්තේ කුමක්ද — සහ ආරක්ෂා කරගත හැක්කේ කුමක්ද ශ්රී ලංකාව ශීඝ්ර නාගරීකරණය, වර්ධනය වන මනෝවිද්යාත්මක සාක්ෂරතාවය සහ මානසික සෞඛ්ය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සමඟින් ඉදිරියට යද්දී, ප්රජාවන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය වෙනස් කිරීමට කදිම අවස්ථාවක් ලැබී ඇත.
එය අනෙක් අය ගැන කතා කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කිරීමෙන් කළ හැක්කක් නොවේ, එය කළ නොහැකි මෙන්ම අනවශ්ය දෙයකි. නමුත් කළ හැක්කේ හැකිතාක් දුරට මිනිසුන්ගේ පිටුපසින් කතා කරනවා වෙනුවට ඔවුන් සමඟ සෘජුව කතා කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කරගැනීමයි. මානසික සෞඛ්යය, පවුලේ ගැටලු, සමාජීය බිඳවැටීම් වැනි දුෂ්කර සත්යයන්, හානිකර රහස් කටකතා ලෙස භූගත වීමට ඉඩ නොතබා, විවෘතව සහ සහකම්පනයෙන් යුතුව සාකච්ඡා කළ හැකි ප්රජාවන් ගොඩනැඟීම මෙහිදී වැදගත් වේ.
ඕපදූපවලින් අවංක සංවාදයක් කරා සිදුවන මෙම මාරුව හුදෙක් සදාචාරාත්මක එකක් පමණක් නොවේ. මනෝවිශ්ලේෂණය අපට පෙන්වා දෙන පරිදි, එය නොදන්නා මනසක ප්රතික්රියාවලින් මිදී සැබෑ මනෝවිද්යාත්මක පරිණතභාවය කරා යන මඟකි. තවද එය සෑම පුද්ගලයෙකුටම, සෑම පවුලකටම සහ සෑම ප්රජාවකටම එකම එක අවංක සංවාදයකින් ආරම්භ කළ හැකි ගමනකි.
සෑම රහස් මුමුණක්ම කතාවක් කියා දෙයි — එය හුදෙක් කතා කරන පුද්ගලයා ගැන පමණක් නොව, එය පවසන පුද්ගලයාගේ අභ්යන්තර ලෝකය ගැනද කියවෙන කතාවකි.
ඕපදූප යනු අවබෝධ මනස (Unconscious) දෙස බැලිය හැකි කවුළුවකි. එයින් අපගේ ප්රක්ෂේපණයන් (Projections), විස්ථාපනය වූ හැඟීම්, අපේ සෙවණැල්ල (Shadow), සබඳතා සඳහා ඇති අපගේ ආශාව සහ අපගේ ගැඹුරුම සමාජීය බිය නිරාවරණය වේ. එය මානුෂීයයි — ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි තරමටම, ගැලවිය නොහැකි තරමටම මානුෂීයයි. නමුත් එය නොදැනුවත්කමින්ම සිදුවිය යුතු නැත.
තමන් ගැනම විමසිලිමත් වන ජීවිතය අපට පවසන්නේ, රහසින් කතාවක් මුමුණන්නට පෙර මොහොතකට නතර වන ලෙසයි. "ඔවුන්ගේ වැරැද්ද මොකක්ද?" කියා ඇසීමට පෙර, "මේ හැඟීම මගේ අභ්යන්තරය ගැන මට කියන්නේ කුමක්ද?" කියා ඇසීමටයි. ඒ එකම එක කුඩා නැවතීම — ස්වයං-විමර්ශනයේ ඒ එකම එක මොහොත — මනෝවිද්යාව විසින් අපව නිදහස් කරනු ලබන (Liberation) ස්ථානයයි.
ඊළඟ වතාවේ සංවාදයක හඬ බාල වී, යමෙකුගේ නමක් කියැවෙන්නට ඔන්න මෙන්න තිබෙන විට ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: මම ඇත්තටම මේ කියන්න හදන්නේ මොකක්ද? සහ මම ඒක ඇත්තටම කිව යුත්තේ කාටද?
එම එකම එක ප්රශ්නය, සියල්ල වෙනස් කරනු ඇත.